Quando siamo bambini i genitori ci insegnano a vivere.
Poi diventiamo grandi e non abbiamo più nulla da imparare.
Infine, i ruoli s’invertono e siamo noi ad aiutare loro nel superare le difficoltà della vita.
È a questo punto che i genitori ci insegnano a morire.
Viviamo evitando di pensare che i nostri cari un giorno ci lasceranno.
Per questo sembra che la loro morte arrivi ingiustamente e all’improvviso.
Ma vita e morte appartengono allo stesso percorso esistenziale e non possono essere disgiunte.
Si vive anche… per imparare a morire.
Cioè per scivolare dentro l’immaterialità.
I genitori aprono la via verso questa dimensione sconosciuta, ancora troppo irreale per noi figli.
Con i loro comportamenti, più che con le parole, ci insegnano a guardare la morte negli occhi.
A non sfuggirla.
Ci mostrano come passare dalla dimensione concreta e familiare, che chiamiamo vita, a quella immateriale e misteriosa, che chiamiamo morte.
Anche se non siamo abituati a parlarne tutti ci domandiamo come e quando abbandoneremo questa realtà.
Si tratta di osservazioni fugaci cui non dedichiamo troppo tempo né molta attenzione perché ci è stato insegnato a giudicarle pericolose e a non indulgere in queste riflessioni.
Come se anche il solo pensarci potesse evocare la tragedia.
Eppure sono proprio i genitori a sfatare questo velo di oblio e a permetterci di osservare la morte da vicino, aiutandoci a prendere confidenza con il trapasso e costringendoci a una riflessione sul significato profondo della vita.
Nessuna morte (proprio come nessuna vita) arriva mai per caso.
Nascere e morire sono gli estremi di un’unica esperienza, colma di significato.
La perdita di un genitore è un evento che insegna molte cose e cambia di colpo la prospettiva dell’esistenza.
Perché costringe a misurarsi con la più grande di tutte le paure.
La paura di scomparire nell’ignoto e nel nulla.
La morte, come la nascita, ci priva di ogni certezza e ci scopre soli e impreparati.
Permettendoci di guardare la loro morte i genitori ci fanno un dono che completa il compito assunto mettendoci al mondo.
Col loro esempio ci mostrano una strada e un modo per vivere la perdita della corporeità.
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La morte è una scelta.
Inconscia.
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Il nostro inconscio sente quand’è il momento giusto per morire.
Anche se la ragione non lo ammette e si ostina a considerare la fine della vita fisica: una casualità imprevedibile.
Il cuore, invece, è agile in dimensioni diverse dalla fisicità.
Sa che la morte è una trasformazione e, nella sua percezione, riconosce la scelta.
Di cambiamento.
Serve per dare compiutezza alla vita.
La morte di una persona cara aiuta chi possiede un corpo a spostare l’attenzione dalla fisicità e a concentrarsi sull’immateriale.
In quei momenti la paura di perdere gli affetti distoglie dalla concretezza e riallaccia l’essenza delle cose.
La scelta di morire regala a chi resta un tracciato per compiere quel passaggio.
Grazie Carla ,leggendo ho trovato l’inquadramento psicologico di ciò che ho visto e vissuto ,ma che ho percepito confusamente, come qualcosa di grande e importante che c’era ma non aveva connotazione. Ora ce l’ha.